回到當年那場大屠殺
時間回到 1890年，當時在南達科他州傷膝河(Wounded Knee, South Dakota)，美國陸軍軍官福賽斯(James W. Forsyth)以保護淘金人的安全為由，指揮第七騎兵殺害這一帶的拉科塔族(Lakota)原住民，造成超過 250名原住民死亡，死者不分男女老少。
在那之後，還有獎牌
在那之後，美國聯邦政府甚至頒發了 20面獎牌給參與這起屠殺的士兵。福賽斯雖然沒有獲得獎牌，也暫時被停職並被送到軍事法庭調查，但他最終仍獲得復職，後來還從上校升為少將。
當下知道後 覺得不對
福賽斯是今年 67歲的厄普頓(Bradley Upton)的曾曾祖父，他說自己在 16歲的時候，從舅公手上的照片得知這段歷史，看著照片裡屍體滿布的畫面，厄普頓說：「我當下就知道這是錯的，也深深地以此為恥。」
厄普頓指出，這也讓他在兩年後決定投向禪修，他說：「我在接下來的 50年不斷地祈禱，祈求能獲得所有相關人士的原諒，也希望他們能從(大屠殺的傷痛中)復原。但也許是因為我的祖先就是導致這場屠殺的源頭，一切總是讓我感到無比沉重。」
直到 2018年，厄普頓在朋友的引薦下認識了拉科塔族的長者巴賽爾(Basil Brave Heart)。
舉辦活動 推動改名
今年 85歲的巴賽爾一直為各起原住民大屠殺下的受害者遺族舉辦復原、治療傷痛的活動。2016年，他成功遊說政府把南達科他州的最高山峰從哈尼峰(Harney Peak)改成黑麋鹿峰(Black Elk Peak)——少將哈尼(William S. Harney)在 1855年下令屠殺超過 250名拉科塔族原住民。
以祈禱代替憎恨
巴賽爾指出，他之所以投身這類活動是受到祖母的影響，她的祖母曾要巴賽爾別去憎恨那些犯罪者的後代，而是要「為他們祈禱」。
也因為這樣，巴賽爾形容他和厄普頓的關係「有種神聖感」，厄普頓也抱持類似想法；而在今年 11月，厄普頓終於在巴賽爾的居中協調下，有機會親自前往原住民保留區，向受害者遺族表達自己的懊悔與歉意。
被當成家人那不可思議的一刻
回憶起那一刻，厄普頓說：「這真的很不可思議，我從來沒有感受到一個社群如此地歡迎我。他們把我當成家人一樣來接待，也很欣賞我願意踏上這個互相瞭解、治療、寬恕的漫長之路——畢竟對我來說，我沒辦法在沒有和解的情況下就跟他們繼續合作。」
要推《移除髒汙法案》
現在，厄普頓和拉科塔族一起推動《移除髒汙法案》(Remove the Stain Act)，希望可以讓政府撤銷當年頒發給第七騎兵的獎牌。有參與相關計畫、拉科塔人民法律計畫(Lakota People's Law Project)的成員雀司(Chase Iron Eyes)解釋到：「只有當美國政府撤回獎牌後，發生在傷膝河的一切才不會被視為戰爭，而是會被當作屠殺。這會是邁向和解的重要一步。」
「我們還需要更多」
對於厄普頓的舉動，伊曼紐爾(Emanuel Red Bear)認為「所有受害者遺族都應該得到厄普頓的道歉」，伊曼紐爾說：「只有一個人有足夠的良心來這裡、為他曾曾祖父所做的事情請求原諒，我們還需要更多(像厄普頓這樣的人)。」
以寬容取代憤怒
大屠殺受害者的後代沃洛克(Dena Waloke)則相信，讓自己的後代知道「大屠殺存在」確實是必要的，但他也認為不該以憤怒來面對它，而是要以寬容和和解的情緒來處理一切，沃洛克說：「你知道的，只有這樣，這個國家、白人和拉科塔族人，才有辦法一起為我們的子孫打造更好的世界。」
「我們是為我們的後代著想，不是為了我們。」